Por favor, haz videos acerca de la muerte y a donde se deposita la consciencia!! Saludos cordiales desde Puebla, México.

@SabiduriaDesatada

10 ай бұрын

Buen tema para próximos videos. Muchas gracias por la sugerencia. Saludos.

@jorgegarciapla6880

10 ай бұрын

Esa pregunta de dónde se deposita la consciencia tras la muerte física es muy jugosa, pues deja entrever el punto de partida: la consciencia está encapsulada en el cerebro, en el cuerpo. ¿Se revisa dicho axioma de partida? Por otro lado, tal y como recuerda Kastrup en alguno se sus libros, "¿nos fijamos en que siempre se mueren los demás, no nosotros?". Es decir, cuando uno se pregunta qué ocurre después de la muerte, cuando uno vive día a día esa supuesta realidad de la muerte, apenas se percata de que es una imagen en la consciencia. Dicho de otro modo: solo podemos asegurar que eso que entendemos por muerte es una imagen en la consciencia. Por tanto, la consciencia contiene a la muerte; la muerte no pone fin a la consciencia.

Yo me lo imaginaba ! Solo soy un observador

Coincidimos en que Bernardo Kastrup es uno de los grandes filósofos y pensadores fuera de la línea establecida de nuestra época Lo leí gracias a tí. Saludos y GRACIAS por compartir estos temas con todos nosotros.

@SabiduriaDesatada

10 ай бұрын

Gracias a ti por el comentario. Saludos.

@jorgegarciapla6880

10 ай бұрын

Así es. Él habla mucho de la necesidad de pasar del paradigma materialista al del idealismo analítico. Esto puede sonar a "pasar de ser del Barça al Madrid", un mero cambio de modelo, pero la gracia está en que el materialismo a casi nadie le consta que rige su vida desde las profundidades de la experiencia. Por tanto, dicho cambio de paradigma equivale a lo que se suele llamar "despertar" o al cambio radical que tanto promovió Krishnamurti. Para empezar, ya es sospechoso que la consciencia sea diferente a todo lo demás, que no sea un objeto... ¡Ahí está el materialismo a cara descubierta! Sería mucho más natural ver que la consciencia es la totalidad de la existencia, y los "objetos" que la inundan tan solo son cualidades genuinas e irreductibles de la experiencia consciente. Simplemente, nos empeñamos en ver el mundo ridiculamente al revés. Tenemos la verdad siempre aquí, que es la irrefutable y eterna experiencia consciente, pero de tan ubicua que es, se saca factor común y se "elimina" de las ecuaciones (relaciones entre cualidades, la medida, las cantidades, la ciencia fisicalista...) de la vida. El factor común que eliminamos no significa que no importe, al contrario, solo se hace para resaltar una relación particular entre objetos, para medir. Por eso nuestra vida es enteramente objetividad (Yang) y nada subjetividad (Yin). Que las mujeres no se enfaden, pero la guerra del feminismo es solo una imagen o símbolo de dicho proceso en la mente universal, el proceso de desubjetivización de la experiencia (lo cual es, claro, un oxímoron, un engaño, pues toda experiencia es subjetiva por definición).😒😄

Hola. Hay cosas que llaman poderosamente la atención. En un comentario anterior, explicaba que Kastrup, al final de su libro "Pensar la ciencia...", citaba a Peter Kingsley. Subraya que su lectura le impactó, por diversos motivos (a favor y en contra de la opinión de aquél), pero destaca la reflexión sobre la herencia (equivocada) de Parménides en Occidente. Kingsley, como supongo que sabes, tiene diversos libros sobre esta idea central: Parménides fue un personaje que ya en su tiempo no se lo comprendió bien, un "sacerdote" de ciertos ritos iniciáticos, que, en definitiva, ahora podemos -y ese el quid de la cuestión- visualizar dentro de una estructura de la consciencia que trascendía su propio tiempo. Kastrup señala que la "verdadera lógica" hacía referencia, no a la razón platonico-aristotélica que ha regido en Occidente, sino al arte de desenmascarar lo ilusorio, al conjuro que acaba con la falsa dualidad mente-mundo material. Con su "solo existe el Ser; el no-Ser no existe, no tiene sentido concebir un opuesto del Ser", la visión de Parménides debería considerarse, pues, el equivalente del Advaita Vedanta del siglo VI-V aC. Existen artículos, accesibles en internet, sobre esta mala interpretación del filósofo de Elea. Por ejemplo, uno que explica la "platonización y aristotelización de Parménides por Simplicio" (Néstor Luis Cordero, Universidad de Rennes), en donde se explica la tergiversación que tuvo lugar del "Poema" de Parménides a lo largo de su recorrido en las obras que lo citaron durante la Antigüedad y posteriores épocas. Los autores posteriores adaptaron en sus obras los pasajes del "Poema" a la visión dominante de Platón y su discípulo Aristóteles; han sido estas obras los únicos testimonios que han llegado a nuestros días sobre Parménides. Para que esto no quede como una simple disputa ideológica, propia de un intermedio matutino en la facultad de Filosofía (mis respetos a esta institución😄), se puede compaginar esta reflexión con la representación de las estructuras de la consciencia de Jean Gebser. Quizá esto aclare las cosas, y respalde la idea de Kastrup y Kingsley. La "estructura mental" de la consciencia alcanzó su cénit durante el periodo de la eclosión del pensamiento griego clásico. Fue su esplendor: la perspectiva, que permite ver las diferencias, los contrastes; el Yo como estado ignoto, el gran descubrimiento, el surgimiento de la humanidad tal y como la conocemos hoy. En ese telón de fondo, la dualidad era el fuego prometeico, un tesoro arrebatado a los Dioses. Poder pensar las cosas, sentir el agua en la piel sin mojarse los pantalones en el mar de la vida, viajar por el Cosmos sin moverse del aposento -el observador separado de lo observado- era la hostia por aquel entonces, con perdón. Pero dicha estructura colapsa, ya en época moderna: se alcanza la "estructura mental deficitaria" (creo que la llama así Gebser). La decadencia del Yo, la sordidez del materialismo... y todo va a parar a la "estructura integral" de la consciencia. Como decía Gebser, una etapa "aperspectivística", donde todas las etapas anteriores pueden verse, y pueden, al mismo tiempo, integrarse en un todo indiviso, que es la consciencia misma. Pues bien, dicho esto, es lógico que no se entendiese a Parménides hace 2550 años: es ahora cuando puede relacionarse su visión con la no-dualidad, por ejemplo. También es ahora cuando podemos ver en la "razón" platónica y aristotélica solo un impulso natural de fragmentar y discriminar entre las partes, manteniéndose la insensibilidad hacia el todo. Incluso puede comprenderse como natural aquella explosión del pensamiento, por supuesto, con toda su riqueza, diversidad y libertad conceptual. Simplemente, ya no estamos bajo ese influjo, hay que asumirlo.😊

La consciencia puede explicarse a traves de la matematicas ontológica. El numero 0 es la representación de la nada, pero a su vez tiene propiedades infinitas, negativas y positivas. Todo salió de la nada y todo es mente.

@jorgegarciapla6880

8 ай бұрын

Sí... Otra metáfora matemática que transmite el trasfondo atemporal de la consciencia es el "factor común en una ecuación". Se podría desarrollar más, pero por resumir, la consciencia es el factor común C que se "elimina" de las ecuaciones de la vida, entendida como espacio-tiempo, esto es, como medida o cantidad (es decir, relaciones entre percepciones). Pero ese factor C no desaparece: todas las relaciones o ecuaciones están contenidas en el seno de C. Lo que pasa es que se deja de lado C para que la ecuación (objeto, medida, determinación... intelecto, ser humano al uso) destaque, nada más. Por tanto, todas las ecuaciones son reductibles a C, pero no al revés, claro.👍

Agradable e importante reflexión, gracias.😊 Sí, la autorreflexión (el ego, tomar consciencia de las experiencias conscientes de manera recursiva) en el interior del cono ofusca (como expresa Kastrup) el resto de la corriente de agua, la consciencia global. Es por eso que no se reconoce como consciencia -como experiencia subjetiva- una mesa o la luna*. A eso que no se reconoce como experiencia subjetiva se le llama "objeto" o "materia". El sujeto falso es el ego, y el sujeto verdadero es el que testimonia y contiene toda la existencia, el cual es atemporal y sin forma alguna (vacío); es a este último al que hacemos referencia con "experiencia subjetiva", que equivale a "consciencia" o "mente" (en los términos empleados por Kastrup). * Decimos: "mira, una mesa", en lugar de recalcar, aunque suene rimbombante, "mira, estoy siendo consciente, como el Sujeto amorfo que soy, de mí mismo tomando forma de lo que etiqueto como "mesa".

@jorgegarciapla6880

10 ай бұрын

Kastrup también hace referencia a la reveladora visión de Peter Kingsley, el cual destaca que la cultura occidental tergiversó las nociones que ofreció sobre la "lógica de la razón" Parménides hace 2500 años. Para nosotros la razón es la capacidad de diferenciar lo real de lo ficticio... todo ello dentro de la ilusión de un mundo físico autónomo. Sin embargo, lo que Parménides quiso transmitir con la "razón" era algo muy distinto: la capacidad de discriminar entre lo que supuestamente está fuera de la consciencia y lo que no lo está. Es decir, su lógica de la razón era una herramienta para desarticular la ilusión de un mundo físico independiente de la consciencia, esto es, de la realidad, la experiencia directa. En este sentido, esto coincide con las reflexiones de Krishnamurti sobre la racionalidad: "el hombre, creyendo que es racional, es en realidad profundamente irracional". En lugar de aprovechar el estado de consciencia llamado "vida" para servir a la divinidad -la realidad, la consciencia-, se emplea para que esta nos ayude a nosotros. Esperamos que la vida nos sea propicia, y es así como nos disociamos de ella. Como destaca Kastrup, citando a Kingsley, "servir a la divinidad, vivir religiosamente, implica desprenderse de los dramas personales"; es justo lo contrario de lo que promueve la cultura occidental actual, destacar y alimentar los dramas personales, ya sean familiares, relacionales, comunitarios o laborales. Continua señalando que "hemos olvidado que como humanos somos arquetipos, instancias de una plantilla universal del ser, de forma que cualquier cosa que pensemos como personal es profundamente inhumana; solo en la absoluta objetividad de lo impersonal encontraremos nuestra humanidad".

@SabiduriaDesatada

10 ай бұрын

Muchas gracias!

@jorgegarciapla6880

10 ай бұрын

@@SabiduriaDesatada No hay de qué, a ti.👍

@jorgegarciapla6880

10 ай бұрын

​@@SabiduriaDesatada¿A ti, cuando estudiabas Físicas, también te atizaban con la célebre frase "todo lo que sentimos, pensamos y percibimos son procesos fisico-químicos"?😅

@SabiduriaDesatada

10 ай бұрын

Pues yo creo que eso ni siquiera se mencionaba, aunque tampoco lo recuerdo muy bien después de tanto tiempo. Se daba por sentado que era así, y punto. Sí recuerdo algunos comentarios de compañeros del tipo: "todo es física...", o "todo es biología..." Saludos.

Uno de los corolarios más potentes de esta mirada diferente de las cosas, y que Kastrup destaca en el libro que citas, es que los complejos modelos matemáticos de la física moderna están mal enfocados. Es decir, desde la fijación materialista, se consideran representaciones inteligibles de una realidad que no lo es, que no se puede percibir directamente. Pongamos un ejemplo: la curvatura del espacio-tiempo debida a la presencia de un cuerpo gravitante. Podemos visualizar el cuenco y el planeta o estrella en su interior. A partir de ahí, de la formulación de la relatividad general, décadas después, se "demuestra" dicha teoría revolucionaria: se constata que una estrella fija, situada detrás del Sol en un momento concreto del año (vista desde la Tierra), queda expuesta debido a la curvatura que experimenta el haz de luz que esta emite al pasar cerca del Sol. Analicemos como opera la mecánica y oculta metafísica materialista: la elucubración humana del modelo relativista ha dado en el clavo, está señalando la realidad absoluta, aunque esta sea invisible, puesto que los resultados empíricos la confirman. Ahora demos un giro radical. La imagen del cuenco espacio-temporal y el planeta en su interior es una METÁFORA o SÍMBOLO en la mente, la cual se CORRELACIONA por simpatía con la EXPERIENCIA EMPÍRICA, a todas luces subjetiva (¡un observador da cuenta de ello!). Lo "humano", "fruto del pensamiento humano", no es más que una experiencia consciente más, como lo es el mirar el cielo y presenciar el fenómeno "ahí fuera". Como todo son afloramientos en la corriente de la consciencia, ambas imágenes -experiencias- presentan una correlación de significado. Al igual que ocurre entre la actividad cerebral plasmada en una pantalla instrumental y la experiencia subjetiva del paciente estudiado. En otras palabras: el fenómeno natural de la estrella es, en palabras de Kastrup, la apariencia extrínseca -imagen colocada "fuera"- del modelado conceptual relativista que se gesta en el pensamiento -imagen colocada "dentro"-. Ambas imágenes en la consciencia, la misma cosa pero con diferentes texturas perceptivas. Otro ejemplo (no sé si lo comenté alguna otra vez): "los salmones se orientan según el campo magnético terrestre para volver a desovar a su lugar de nacimiento". La mirada alternativa, que no requiere arrastrar abstracciones sistemáticamente -tanto de campos como de supuestos órganos, sensibles a los campos, aún desconocidos del salmón- es esta: "la apariencia extrínseca de la abstracción del pensamiento llamada 'campo magnético' es el comportamiento 'magnéticamente orientado' del salmón."

@jorgegarciapla6880

10 ай бұрын

《En la filosofía de la mente, la falta de atención a la fenomenología y a la introspección autorreflexiva tiene un alto precio. Pues si convertimos el estudio de la mente en un proceso conceptual puramente abstracto -en el que los conceptos son deliberadamente separados de nuestras experiencias vividas, como cartas en una mesa-, perderemos el contacto con el objeto de nuestra investigación. Los intentos de indagar de manera objetiva en la mente -la más subjetiva de todas las cosas- nos hacen caer en una contradicción fundamental que nos limita epistémicamente. Después de todo, ¿no es evidente que para estudiar la mente de la forma adecuada uno debe tratar de conocer su propia mente? No sólo la filosofía continental, sino también la analítica, lo reconozca o no, dependen fundamentalmente de la experiencia personal y directa para progresar, porque la concebibilidad depende de la vida que hemos vivido, de la riqueza profundidad de las experiencias que hemos tenido. La filosofía, como amor a la sabiduría, surge al igual que ésta de la experiencia vivida, no de la pura abstracción.》 (Kastrup, 2020)