Que interesante este tema... Partimos de la asunción de que el cerebro es el generador de la consciencia. Por otro lado, las ECM socavan esta aparente realidad y, aun intentando hacer pie en alguna causa para la consciencia ordinaria, se sugiere que el cerebro es un sintonizador de la consciencia, la cual es una especie de campo no-local (como explica Pim van Lommel). El salto definitivo, seguramente, es derrocar toda causalidad y darnos cuenta de que el "cerebro" y la cosa que llamamos "consciencia" son simplemente dos aspectos coexistentes de la totalidad indivisa (consciencia no-local, orden implicado, Absoluto, Ser, Todo, Vacío, Dios, Consciencia... no importa el nombre). Una neurona aparenta ser algo por completo diferente a sentir añoranza, por decir un ejemplo, pero son diferentes versiones o aspectos correlacionados del todo. También podríamos llamar a estos aspectos "dimensiones", dejando ir ya la concepción cartesiana, matemática y con sentido referencial de "dimensión". Así pues, las misteriosas y abstractas múltiples dimensiones que insinúa la Teoría M quedan como algo muy de andar por casa, algo evidente.😄 😉 Saludos!

Lo mas logico es la teoria del filtro, Bruce Greyson habla de ella. Pertierra habla de la idea de consciencia no local pero no se percata que esa idea es incoherente con la sensacion de salir del cuerpo y volver a el , si es que la mente esta en otro lugar no se explica ese fenomeno.

@jorgegarciapla6880

3 ай бұрын

Explicar la consciencia objetivamente, como un objeto más, lo cual equivale al método científico, carece por completo de sentido. La teoría del cerebro como filtro o sintonizador de la consciencia se acerca mucho más a la experiencia directa que la convencional y dominante del cerebro como generador de esta, pero sigue siendo un dualismo entre cerebro o materia y consciencia, sigue tratándose de un estudio objetivo de la consciencia. La división entre cerebro y consciencia es ilusoria: son lo mismo, pero un "mismo" que no se adecúa a lo que es un objeto, no son "el mismo objeto".

@Pabloblob1

3 ай бұрын

@@jorgegarciapla6880 no son lo mismo lo material que lo inmaterial

@jorgegarciapla6880

3 ай бұрын

@@Pabloblob1 Esa es la asunción que rige y no se cuestiona, porque, obviamente, una neurona ‐materia- no parece tener nada que ver con sentir miedo -lo inmaterial-. Pero ese es el resultado de asumir, desde un principio, una división que no existe. Todo esto esta desarrollado por aquí, o en algunos de los libros de B. Kastrup.

@Pabloblob1

3 ай бұрын

@@jorgegarciapla6880 no es algo arbitrario hay evidencia prima facie de que es asi, al comun de la gente le parece radicalmente diferente y se han dado argumentos para justificarlo. He leido a Kastrup y es interesante aunque no elabora argumentos formales segun he visto en sus articulos

@jorgegarciapla6880

3 ай бұрын

​@@Pabloblob1Me refería, en concreto, a su libro "¿Por qué el materialismo es un embuste?". Pero creo que tampoco hace falta ir a parar a ningún libro para llegar a algo; si aparece el libro, aparece, sin más. Lo más fácil, y no van a faltar oportunidades para ello, es que uno se pierda en un mar de argumentos y estudios objetivos contrapuestos, especialmente en el controvertido tema de la consciencia. Es lo que en estos terrenos se conoce como "el gran problema de la consciencia": las múltiples y recurrentemente instatisfactorias teorías sobre el origen y naturaleza de la consciencia. Pero es lógico llegar a callejones sin salida en este asunto, pues es el origen y seno de todos los asuntos, literalmente. La ciencia (y los que hemos sido científicos, lo sabemos) asegura que las reacciones químicas y procesos físicos en el cerebro causan la consciencia, el riquísimo e intangible mundo de lo subjetivo. El Cosmos se organizó, hace miles de millones de años, de tal manera que la materia fraguó en la forma del cerebro humano, la maquinaria orgánica más compleja y misteriosa que se conoce. Luego, ese órgano generó la consciencia, como producto de su actividad interna. Luego, dicha consciencia reparó en unas entidades atomísticas y en unas fuerzas y leyes fundamentales que componen el Cosmos, así como en su propia historia, la cual desembocó en "nosotros". Y aquí estamos, hijos del Cosmos, dando fe de nuestro origen. En principio, esto es un círculo perfecto, todo encaja: no hay nada en el mundo humano compartido que transgreda dicha aparente constatación, este principio es el núcleo de todo cuanto creemos ser (y si nos vamos a los credos religiosos, tienen sus principios cosmogónicos particulares, pero operan del mismo modo). Sin embargo, este círculo no es tal: para que cierre el círculo, partícula material y consciencia, el principio de la cadena y el final, deben fusionarse entre sí... y no es el caso, por tanto, no es un círculo, sino una "pulsera", con una abertura. De ahí los quebraderos de cabeza para reducir la consciencia a procesos fisicoquímicos cerebrales, no hay manera de soldar los extremos de la "pulsera". Este círculo construido causalmente jamás puede ser un círculo: la materia no causa la consciencia, porque ambas cosas son caras de la misma moneda, son lo mismo, forman un todo, están fusionadas. La experiencia subjetiva -sentimientos, emociones, ideas, etc.- y los procesos neuronales en el cerebro son reflejos uno de lo otro, son aspectos de la existencia correlacionados, que corren en paralelo. Ambos coexisten, siendo la causalidad otro aspecto -esto es, una apariencia- más de la existencia. Aparece la "neurona", aparece la "experiencia subjetiva" y aparece la "causalidad": esa es la experiencia directa, lo que sucede íntegramente, representado como la superposición de esos aspectos.