Flusser überlegte:
Bilder sind bedeutende Flächen, sie sind Vermittlungen zwischen der Welt und den Menschen. Wie man sie Ver - und Entschlüsselt hat starken Einfluss auf das Verarbeiten von Information. Jedes Abbild ist eine Abstraktion, denn zwei Dimensionen, Tiefe und Zeit verschwinden aus der Betrachtung und werden durch unterschiedliche Vorstellungen ersetzt.
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Bilder sind keine gefrorenen Ereignisse, sondern stellen eine magische Welt dar. Sie sind die ewige Wiederkehr des Gleichen.
Als diese Welt zum ersten Mal an ihre Grenzen stieß, so sagt Flusser, entwickelte sich die Schrift als Antwort auf diese Idolatrie, der Umkehrung der Bildfunktion, dem Verstellen der Bilder.
Indem er aus der ewigen Wiederholung die historische Linearität des Textes machte, entstand jedoch der nächste Widerspruch.
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Denn das begriffliche Denken des Textes steht dem magischen des Bildes gegenüber, doch immer, wenn dies beides aufeinandertrifft, reagieren die beiden Formen der Welterklärung miteinander.
Das Begriffliche Denken analysiert zwar das Bildliche, um es aus dem Weg zu räumen, aber das bildliche Denken schiebt sich in's Begriffliche, um ihm Bedeutung zu verleihen.
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Texte sind jedoch ebenfalls Metacodes für Bilder. Und tragen in sich die gleichen Probleme. Denn ein Text kann ebenfalls die Welt verstellen, Menschen können ebenfalls Funktionäre ihrer oder fremder Schriften werden.
Dieser Punkt ist erreicht, wenn man die Welt in Funktion seiner Texte bzw. Bilder erlebt, erkennt und wertet.
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Doch schon bald taten sich neue Dimensionen auf.
Zwischen der Welt und den Menschen schob sich ein Apparat, eine undurchschaubare Ansammlung von Programmen. Das Technische Bild wurde erfunden.
Es simuliert ein Fenster zur Welt, hat aber die gleichen Eigenschaften wie ein traditionielles Bild, mit dem Unterschied, dass noch weniger Menschen die Funktionsweise hinterfragen, da ihm mehr Kompetenzen zugemutet werden, der menschliche Makel scheinbar ausgeschaltet ist.
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Alles will ewig im Gedächtnis bleiben und ewig wiederholbar werden. Und zum ersten Mal in der Geschichte, war dies möglich.
Damit verlor jede Handlung ihren geschichtlichen Charakter. Das Ritual der ewig gleichen Bewegung läutete zum ersten Mal eine Massenkultur ein, deren apokalyptische Tragweite ob ihrer Größe nicht zu überschauen war.
Jede Handlung, jedes Leiden kreisten unablässig.
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Man war sich nicht im Klaren darüber, dass das Programm in der Blackbox, wie Flusser sich ausdrückt, unüberschaubar mächtig ist.
Unbemerkt wurde der Mensch zum Funktionär seiner Apparate und statt die Welt mit seinem Denken zu verändern, suchte er nach immer neuen Möglichkeiten die Welt des begrenzten Fotouniversums zu erkunden.
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An und in Apparaten wurden Menschen tätig.
Sie, die Apparate, wuchsen dabei ins unermesslich Große - Mächtige Verwaltungs oder Propagandaapparte seien hier als Beispiele genannt - Oder ins unermesslich Kleine. Beispiele aus der Computer und Nanotechnologie liegen hier auf der Hand.
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Diese Überlegungen von 1983, wenn hier auch nur ein Querschnitt dargelegt wurde, nannte Vilém Flusser "Für eine Philosophie der Fotographie". Der Titel des Essays impliziert, dass es ihm auch um eine Lösung des Problems ging.
Er identifizierte die Fotographie stellvertretend als erstes Schema, das man enttarnen müsse, um alle anderen Phantasmen, die dem Menschen in ihrer damaligen Funktionsweise entgegenstanden, blosszustellen.
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Dabei argumentierte er nicht technikfeindlich. Im Gegenteil. Der Apparat zeigte schließlich ja den Weg in die Freiheit.