Ma traduction. Extrait des chants VII et IX de la Bhagavad-Gita, texte sacré hindouisme issu du poème épique Le Mahabarata. C'est un des écrits fondamentaux de l'hindouisme. Composée de 18 chapitres, ce récit n'a cessé d'imprégner la pensée indienne tout au long des siècles.
Il a été traduit des centaines de fois par des universitaires comme par des sages. Sa compréhension demande de la lire parfois de manière littérale mais souvent de manière poétique et symbolique.
Selon moi, il recèle des vérités spirituelles fondamentales sur l'éveil et la connaissance du Soi (en tant que Manifesté et non-manifesté), c'est un hymne du cheminement vers la réalisation de la non-dualité à travers le développement d'une âme (Arjuna) incarnée dans la dualité de l'expérience.
Il y a tantôt des repères pour devenir Sage et connaissant de la Réalité des Choses (= tout est Brahman, divin, Lui), tantôt des repères pour vivre dans l'équilibre des choses manifestée.
Le livre commence par le caractère fondamental que doit nourrir tout chercheur spirituel : le non-attachement. Cela ne signifie pas le mépris pour l'existence et le seul amour pour l'essence : le non-attachement signifie de ne pas prendre l'éphémère pour l'éternel.
Peu à peu les Chants se développent autour des règles du Yogi (chercheur de l'Unité) et des oraisons ou des éloges ardentes du "Divin.
Une contradiction apparente se répète souvent : le Divin n'est pas les choses, et pourtant le divin est en tout. Il est difficile pour les traducteurs de gommer cette contradiction, mais le texte est clair : le divin est à la fois cela et n'est pas cela. Ce qu'il est dans son essence n'est pas dans les choses éphémères (qui naissent et meurent) ou dans les désirs qui ne suivent pas le Dharma (la nature de soi-même). En somme, ce qui résiste à être éternel et tel que soi-même est d'une nature divine (car émanation de Lui) mais ne peut pas être pris comme totalement Lui (car c'est éphémère aussi).
Ce qu'Il est est manifesté et non-manifesté, mais son aspect non-manifesté est le seul qui soit éternel.
C'est pour cela que dans les extraits choisis, le divin (Bhagavad) nous dit que L'honorer, c'est de voir tout acte et toute pensée comme des offrandes à Lui, de ne pas s'attacher aux résultats des nos actes (car ils Lui appartiennent du début à la fin). Et le faire dans cette optique ("Vois-moi en tout") nous apporte de quoi perdre notre moi (égo) dans la vérité du Soi (Brahman) et dans l'Eveil.
C'est aussi un texte qui montre à la fois la réalité d'une démarche progressive vers l'Illumination (car il pose des jalons philosophiques de libre-arbitre, des comportements à avoir, des pratiques à tenir pour laminer la croyance en un moi séparé et autonome) tout en évoquant la Présence éternelle du divin déjà là en tout. Comme dans un rêve, nous sommes à la fois le rêveur et les personnages. Lorsque l'on se réveille il ne reste qu'Un esprit, et nous voyons que jamais aucune personnage n'était séparé des autres ni du rêveur : tous reliés et créés par l'esprit du rêveur.
C'est un hymne à la non-dualité intégrant la dualité et la non-dualité en un geste si surprenant qu'il ne cesse de nourrir les exégèses et interprétations du monde entier.
J'ai mis en musique et en images ces extraits parce que le texte me touche depuis des années. Quand je lis certains passages, c'est comme si la Vérité me parlait, au même titre que certains passages de textes sacrés traditionnels ou mystiques.
L'idée de créer une musique qui tend vers l'électro à mi-chemin m'a plu car elle représente la pensée de fond du Chant : l'union de toute les possibilités et de tout ce qui existe, du traditionnel au contemporain, du silence ou bruyant, du faux au vrai : Il est en Tout.
La seule chose importante pour le chercheur est de discerner entre l'éphémère et l'éternel. Tout ce qui est éphémère est classé au même degré de valeur de manifestation : non-éternel, karmique (cause et conséquence), risque d'attachement et de souffrance ; et tout ce qui est classé comme éternel l'est à un autre degré : non-karmique, libre, indicible, non-manifesté mais présent ("Secret"). Le discernement permet de ne pas prendre l'un pour l'autre (ce qui aurait pour effet la souffrance), mais de prendre l'éphémère pour l'éphémère et l'éternel pour l'éternel, sans que l'un soit mieux ou moins bien que l'autre : ils sont tous le divin mais sous des aspects différents.
C'est pourquoi, pour finir, le texte incite le chercheur de Vérité (= Bonheur) à orienter son désir, son attachement et ses actes uniquement vers l'Eternel (même à travers le matériel : rituel, offrandes) car c'est la seule voix qui peut le satisfaire dans sa quête.
En mettant ces passage du poème en musique, j'espère vous faire toucher les émotions et le plaisir de ce qui me porte quand je le lis."
Musique créée par Frédéric Florens (2020)
Voix : F. Florens
Texte inspiré de la traduction de Sri Aurobindo et revu par F. Florens.